jueves, agosto 01, 2013

Mindfulness



Empezamos con lo que el mindfulness (atención plena) no es. No es:
  • la mente en blanco
  • una religión
  • una moda hippy
  • un aburrimiento
  • suprimir las emociones

Lo que sí es, es una manera de estar presente en el mundo en cuerpo, corazón y mente. Como dice Jon Kabat-Zinn, uno de los más conocidos exponentes de esta práctica en los últimos años, el mindfulness nos permite “atender a la experiencia presente con una actitud de apertura, aceptación y ausencia de juicio.”

En el mindfulness se distingue entre dos modalidades de la mente, la del hacer y la del ser. Las dos son igualmente útiles y necesarias, lo que pasa es que tendemos a depender demasiado de la modalidad del hacer y olvidarnos de la del ser. Esto puede tener consecuencias negativas, tanto a nivel del cuerpo como a nivel psicológico o afectivo y en el mindfulness se enfatiza mucho el entrenarnos a poder elegir la modalidad más adecuada en cada momento. A continuación voy a comentar algunos de los elementos principales que se contemplan en el mindfulness, en relación con estas modalidades y expresados en términos de opuestos.

Piloto automático  vs elección consciente
Gracias a la modalidad hacer, somos capaces de llevar a cabo muchas tareas diarias en piloto automático. También es verdad que a veces actuamos de manera inconsciente, sin tener presente cómo hemos llegado a un destino en coche, qué contenidos nos han atravesado la mente o por qué nos hemos comportado de una determinada manera. El mindfulness nos ofrece la posibilidad de volver a alinear nuestras intenciones y nuestras acciones, para elegir de manera consciente en determinados momentos y no dejarnos guiar siempre por el piloto automático y por patrones inconscientes.

Analizar vs sentir
La modalidad de hacer también está asociada con nuestra capacidad – como seres evolucionados – de analizar, recordar, planificar, comparar… El mindfulness no pretende eliminar esta capacidad sino complementarla con un renovado énfasis en nuestros sentidos, que nos permiten una conexión intuitiva con lo que ocurre instante tras instante en nuestro mundo interior y en el mundo a nuestro alrededor.  

Luchar vs aceptar
Con la modalidad de hacer nos hemos vuelto expertos en juzgar y comparar las situaciones y condiciones del exterior que necesitamos modificar, para transformarlas desde lo que hay en la actualidad hacia lo que nos gustaría que hubiese en un futuro. Sin embargo, cuando intentamos aplicar el mismo proceso a nuestra interioridad – p.e. “¿Por qué estoy triste? ¡tengo que estar feliz!”, acabamos a menudo añadiendo sufrimiento innecesario (en este caso mediante la auto-crítica)  a un dolor pasajero. Con el mindfulness se aprende a dar un paso atrás, entrando en la modalidad de ser, para observar lo que hay y lo que surge en cada momento con un espíritu de aceptación compasiva. Cuando no luchamos con lo que hay, se acaba creando un margen más amplio de maniobra ante los retos de la vida.

Ver los pensamientos como hechos vs tratarlos como eventos mentales
Cuando estamos en la modalidad de hacer, a menudo confundimos los pensamientos con la realidad. Cuando se trata de tomar alguna decisión en relación con el mundo exterior, esto es útil. Si vas a ir de vacaciones, tiene sentido pensar en la ruta y entender esta planificación como una realidad. Ahora bien, cuando se trata de un pensamiento acerca de un estado de ánimo, esta tendencia puede volverse problemática. Imagina que te equivocas de ruta cuando sales de vacaciones – puedes sentir un momento de irritación o de tristeza. Si acto seguido te dices a ti mismo “¡Qué desastre soy!”, puedes acabar añadiendo leña al fuego, alimentando el sufrimiento al interpretar un evento mental como si fuese un hecho objetivo, escrito en piedra. Al darnos cuenta de que no somos nuestros pensamientos, empezamos a ver el mundo - interior y exterior - con más claridad.

Evitación vs acercamiento
Con la modalidad del hacer tendemos a mantener en mente no sólo nuestros objetivos y metas sino también los resultados que queremos evitar. Cuando salgo de viaje pienso en llegar a cierto lugar y también en evitar llegar ahí de noche. Ahora, si aplicamos esta estrategia de evitación a nuestra interioridad, acabamos resistiéndonos a ciertos estados de ánimo “negativos” - sin embargo lo que se resiste, persiste: si siento miedo e intento taparlo o evitarlo, el miedo volverá cada vez más fuerza. La modalidad del ser del mindfulness nos invita a acercarnos con curiosidad y compasión hacia estos sentimientos "negativos", lo cual hace que poco a a poco pierden su poder sobre nosotros.

Viajar en el tiempo vs permanecer en el momento presente
Nuestra capacidad de recordar hechos del pasado y prever y planificar el futuro es un aspecto fundamental de nuestra humanidad. También se ve condicionada por nuestros estados de ánimo, de modo que si nos sentimos tristes, tenemos más tendencia a recordar momentos tristes y si tenemos miedo tendemos a anticipar sólo peligros o dificultades. Con la práctica del mindfulness entrenamos nuestra mente a observar, desde la modalidad del ser, el surgimiento de recuerdos y previsiones instante tras instante. Así esta práctica puede ayudar a liberarnos de la tendencia a perdernos viajando mentalmente por el tiempo y a situarnos en el despliegue del aquí y ahora.

Actividades agotadoras vs actividades energizantes
Cuando dedicamos demasiado tiempo y energía a la modalidad de hacer, podemos acabar atrapados en las exigencias del mundo exterior – el trabajo, los estudios, el cuidado de la casa y de la familia – en detrimento de nuestro mundo interior. La modalidad del ser del mindfulness nos permite re-equilibrar nuestras vidas, entendiendo qué actividades necesitamos llevar a cabo para cuidar de nosotros y recargar nuestras pilas y dándonos permiso a nosotros mismos para realizarlas.

Si tienes interés en conocer las herramientas que el mindfulness y la meditación ofrecen para realizar cambios saludables que permiten alcanzar este mayor equilibrio entre la modalidad del ser y la del hacer, hay muchos libros, por ejemplo, los del arriba mencionado Jon Kabat-Zinn  o del monje budista Thich Nhat Hanh. En este momento estoy leyendo uno muy recomendable (y al que me he referido para escribir esta entrada) de Danny Penman y Mark Williams – se llama "Mindfulness – Guía práctica paraencontrar la paz en un mundo frenético." Además de comentar los fundamentos teóricos del mindfulness que hemos desglosado arriba, propone un programa sencillo y accesible de ocho semanas para introducir esta práctica en tu día a día. ¿Te animas a probarlo?

domingo, junio 09, 2013

Mindfulness y Educación Secundaria



Como ya comenté en la entrada anterior, he estado preparando un proyecto de investigación para la tesis doctoral sobre mindfulness (atención plena) y educación secundaria, basado en el Programa TREVA que ya se está utilizando en institutos de Catalunya y del País Valencià. Ahora ya estoy listo para convocar a profesores de secundaria de Galicia que puedan estar interesad@s. La idea es hacer una primera reunión en dos semanas en la que las personas interesadas se conocerán, explicaré en más detalle el proyecto y haremos varias prácticas que ejemplifican el programa que se va a seguir.

Después a partir de septiembre con el grupo de profesores participantes haremos un encuentro cada cuatro semanas en el que programaremos y practicaremos las actividades que se llevarán a cabo en el aula con alumn@s  de secundaria a lo largo del mes siguiente. Las actividades de aula con l@s alumn@s consistirán básicamente en prácticas de alrededor de 5 minutos al comienzo de cada clase. Hay un total de 8 unidades didácticas en la adaptación del programa que seguiremos entre septiembre y diciembre.

Parto de la idea de que el mindfulness, tal y como se fomenta a través del Programa TREVA, mejora el rendimiento académico, el clima de aula y la inteligencia emocional y social. Para comprobarlo se harán pruebas al principio y al final del periodo tanto con grupos experimentales que siguen el programa como con grupos de control que no lo siguen. También se hará un estudio fenomenológico a través de entrevistas semi-estructuradas de la experiencia subjetiva percibida de algún@s de l@s participantes en el programa.

Para más información sobre el mi propuesta y el proyecto se puede consultar este documento o bien contactar directamente conmigo (stuartmcn@ymail.com). Me hace mucha ilusión lanzar esta propuesta y abrir así vías de comunicación y colaboración con personas que, como yo, creen en la importancia en la educación del trabajo no sólo con la inteligencia cognitiva sino con otros aspectos de nuestra interioridad como el mindfulness, las competencias emocionales y  la inteligencia social.



miércoles, mayo 29, 2013

¡AHA!


Recientemente tuve un momento ¡AHA! al tropezar con una idea que me iba a permitir entretejer varios hilos biográficos míos en un solo proyecto. Por un lado llevo años pensando en hacer la tesis doctoral (por motivos profesionales, entre otros) pero sin decidirme del todo. Incluso había registrado una, sobre Finnegans Wake de James Joyce y la Scienza Nuova de Giambatista Vico y empecé a escribirla hasta que me di cuenta que 1) era un tema muy complicado y 2) sólo iba a ser de interés y de beneficio para un número muy reducido de personas, empezando - en principio - por mi mismo.

Lo que sí decidí mientras luchaba para mantenerme despierto ante el libro de la noche de Joyce era que necesitaba saber más sobre las teorías oníricas de Freud y sobre la psicología mandálica de Jung (por mucho que Joyce lo desmentía, su última "novela" tenía una gran deuda con los fundadores de la psicología moderna, por no hablar de mil y una fuentes más). Por eso y por otros motivos a los que ya he aludido aquí en otros momentos, me lanzé a hacer el grado de psicología.

Como hacía tiempo que había experimentado los beneficios de la psicoterapia bien llevada en mi propia vida, también opté por formarme como terapeuta al terminar el grado. También llevo muchos años practicando la meditación, aspirando a tener cada vez más presencia en mi día a día. El último elemento clave de mi vida ha sido la educación - yo diría desde casi siempre, ya que pasé de alumno y estudiante universitario directamente a formarme como profesor de instituto y después a trabajar como profesor aquí en Ourense.

Por lo pronto he aquí cinco hilos biográficos - la tesis, la educación, la psicología, la psicoterapia y la meditación - huérfanos de un tejido integrador. El momento ¡AHA! ha surgido cuando he topado con un tema de investigación para la tesis que reunía todos estos elementos dispares de mi vida en un solo proyecto. Me vino la idea de hacer la tesis sobre el Mindfulness (o atención plena) en la Educación Secundaria y fue de esas ideas tipo relámpago que ilumina todo el paisaje de golpe, aportando una claridad instantánea a muchas figuras y a los hilos que les comunican.

La sensación sentida de ese momento fue de alivio y de alegría, al sentir que las piezas de mi puzle personal encajaban de repente casi motu propio, permitiendo que se abra un auténtico camino con corazón delante de mis pies. No soy de los que cree en la ley de la intención o que el universo me esté escuchando y me va a contestar personalmente a mis peticiones. Sin embargo sí creo que si nos alineamos con la direccionalidad de la evolución, hacia más amor, más presencia, más comprensión (y menos sombra, menos carga inconsciente), entonces algo puede encajar en el interfaz entre la vida que nos han dado y el mundo que nos toca vivir, algo que tíene que ver con esa serendipidad que Joyce celebra textualmente en cada frase de Finnegans Wake.

Algo de todo esto estoy experimentando ahora. Tengo 50 años, y me acerco a esa edad en la que según Erik Erikson las personas empezamos a querer plasmar un sentido a nuestra vida (o en la que, por lo contrario, empezamos a desesperarnos). Estoy empezando con un nuevo proyecto integrador, me estoy encontrando con personas que me apoyan y me animan, y me apetecía compartir mi ilusión y dar las gracias aquí por este momento ¡AHA!

miércoles, enero 02, 2013

Mandala


Mandala es el nombre del proyecto que llevamos María y yo entre manos desde hace tres años. Nació como una asociación cultural para el crecimiento personal con sede en Ourense. En estos años hemos establecido una práctica semanal gratuita de meditación vipassana en grupo, además de ofrecer sentadas de una mañana completa mensuales y cursos de meditación para el bienestar. También hemos aprovechado el centro para que María iniciara su andadura como homeópata y para que yo llevara a cabo prácticas supervisadas de psicoterapia. Sin embargo, desde el principio la idea era de crear un espacio compartido con otras personas que tenían proyectos afines. Así hemos podido recibir a personas como Alejandro Villar con sus talleres de Meditación Integrativa (Big Mind), María Gil con un taller mensual de Reiki, y el grupo del Salón Integral, entre otros. En varias ocasiones hemos tenido el gusto de recibir a maestros de meditación muy significativos para nosotros como son Dhiravamsa y Dharmavidya (David Brazier).

A partir de este año emprendemos una nueva fase en Mandala, al abrir más el abanico de colaboración con personas y propuestas afines. Seguiremos profundizando en la práctica de la meditación, ofreciendo las sentadas semanales y mensuales y cursos de meditación. Pero también contaremos con la presencia en el centro de diversos profesionales y practicantes que ofrecerán otras actividades. Andrés Diaz Rodríguez ofrecerá Terapia Gestalt individual y grupal; Chus Bayo ofrecerá terapias manuales, ayurveda, y otros tratamientos y; Gloria Martín dará sesiones individuales y grupales de Reiki. Además seguiremos colaborando con David Brazier en la organización no sólo de talleres de Terapia Zen sino también, por primera vez en España, en la realización de una Formación en Terapia Zen, a través del Instituto de Terapia Zen Internacional. Finalmente, para poder mejor informar sobre todas estas actividades, estrenamos una nueva página web de Mandala.

A lo largo de los últimos 15 años hemos recibido muchísimo de los diversos maestros y terapeutas, guías y practicantes que hemos tenido la suerte de conocer. Detrás de la propuesta de Mandala está un intento de agradecer lo recibido aportando nuestro grano de arroz, y de contrarestar la tendencia que todos tenemos de devolver inconscientemente nuestras heridas y sombras al mundo, aspirando en su lugar a un reciclaje consciente y luminoso del sufrimiento en liberación, creatividad y felicidad.  Si te interesa saber más sobre nuestras propuestas, ¿por qué no visitas nuestra página web? o, si puedes, pasa por el centro en Ourense. Seguro que encontrarás algo que te gusta.

¡Que los frutos de nuestras prácticas sean para el bien de todos los seres!

martes, enero 01, 2013

El Espacio Vacio: Terapia Zen en la Práctica

En febrero contaremos de nuevo con la presencia de David Brazier en Galicia para un nuevo taller sobre Terapia Zen. El taller se titula “El Espacio Vacio: Terapia Zen en la Práctica” y se impartirá en el Centro Mandala (rúa Concordia, 16 2izq, 32003 Ourense) el 2 y 3 de febrero de 2013. Está dirigido tanto a psicólogos, psicoterapeutas y otras profesiones de ayuda, como a personas interesadas en el budismo y la meditación como vías de crecimiento. También es el primer taller que se ofrece dentro del nuevo programa de Formación en Terapia Zen que el Instituto de Terapia Zen Internacional estrena este año en España.

El curso ofrece una introducción al uso del espacio en la Terapia Zen. Se trata de una aplicación de la psicología budista, y especialmente del zen, una tradición de transformación en la que el poder del vacío desempeña un papel primordial. Todo trabajo de transformación depende de la creación de un espacio seguro. Inicialmente, el cliente entra en el espacio. Más tarde, el espacio entra en el cliente.

Este espacio existe en varios niveles. Por un lado está el espacio simbólico que es el espacio en el que se lleva a cabo la terapia. El uso fructífero de este espacio implica una habilidad en el terapeuta para la creación de las condiciones necesarias en cada caso particular. Por otro lado está el espacio psicológico o “transicional”. El espacio transicional se genera por la cualidad del encuentro entre el terapeuta y el cliente, o entre el practicante y el guía espiritual. La habilidad  para co-operar con el cliente en la generación de este espacio está en función de la madurez y el enraizamiento del terapeuta

Durante el taller examinaremos este enfoque de diferentes maneras, por lo que el taller incluirá teoría, práctica y el trabajo experiencial que nos permitirá llegar a una comprensión más profunda de lo que es verdaderamente terapéutico, lo que conduce a la liberación y la creatividad.

David Brazier, PhD, es maestro de Dharma, doctor en psicología budista, psicoterapeuta, autor de ocho libros y muchos otros escritos, poeta, y viajero que imparte habitualmente conferencias y enseñanzas en Europa, Asia y América del Norte.

El curso comenzará el sábado 2 febrero a las 10 h. y finalizará el domingo 3 a las 14h.
Inversión económica: 130 euros, aunque inscribiéndose antes del 28 de enero, 120 euros. Hay posibilidad de descuentos y aportación reducida para las personas con menos recursos.

Organiza: Centro Mandala (Ourense)
Teléfono: 627509629
Correo electrónico: ourensemandala@gmail.com
En colaboración con el Instituto Terapia Zen Internacional

(Esta entrada se ha actualizado el 19 de enero al cambiar el formato del taller)



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